庄子解·秋水(2)

秋水(2)

　　河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？倪犹分也。 ”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；总一句，下文以差观、以功观、以趣观，皆以道观之也。以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。物情俗论，皆离乎道者。不自己，谓随人之所贵贱而贵贱之。以差观之：评曰：用物以为差等，己无差等。因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为邱山也，则差数睹矣。评曰：知其一致，乃可知其万殊。以功观之：因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；评曰：有此者无彼。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之：因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非，评曰：自然相非，己无所非也。则趣操睹矣。昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。繇此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可为常也。各有其时，不能强彼以同此。梁丽大木。可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤、目夜可以撮蚤。蚤，跳虫。察豪末，昼出瞋目而不见邱山，言殊性也。故曰：‘盖师是而无非，师治而无乱乎！’ 盖，胡各切，盍通。是未明天地之理，万物之情者也。是非治乱，各因其时，不立一法以为师。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，小大之家！”

　　〔解曰〕大小无定量，精粗无定形，则贵贱亦不足以立矣。然而物之大者终不可谓之小，贵者终不能贱之，此必有所自始，疑乎必有端倪，而后天下奉之以为定分，群然守之而信从不疑，此物论之必然者也。虽然，亦奚有倪哉！天地万物林立而各约其分，不自为大，不自为小，不能自贵，不欲自贱；其所以有小大贵贱之云云者，存乎人之观之耳。惟以道观之，并育于天地之中，无贵贱也。而以道观者鲜矣。以物之情观之，则各自贵其贵，而异己者贱，故鱼鸟贱毛嫱丽姬，而人贵之，尧舜贱巧言令色，而桀纣贵之。惟己之意，而贵贱倪矣。人各有所贵，而贱其所不贵，则贵贱纷矣。又其下者，信耳以从人之好恶，故誉尧者不知尧，惟人之誉而贵之也；非桀者不知桀，惟人之毁而贱之也；人倪之，己因增长之，而贵贱之垒坚矣。若夫以道而观者，非但通于一以成纯，而两行不碍，各得其逍遥也。即以差等观之，小者非必小，以大视小而见其小；大者非必大，以小视大而见其大；则知小者更有小者，大者更有大者，小无所终，大无所竟，是虽差等相形而有小大，抑知其不可止量，而无必然之贵贱矣。即以其为功者观之，则当其为功，无物可无也；当其不为功，则无物必于有也；有此则可无彼，而必有彼而后有此，亦各约其分于所致功，而有无不足辨矣。抑繇人之所趣向而观之，则所向者其所然，所背者其所非；夏然葛而非裘，而裘未尝非也；冬然裘而非葛，而葛未尝非也；则天下无不然而无不非，而是非不足辨矣。夫既大小、有无、是非之无定，而从乎差类、功能、趣向以观，则又不妨大者自大，小者自小，贵者自贵，贱者自贱，各约其分而不必尽铲除之，以明一致，此大小贵贱之名所自立，存乎观之者耳。观之者因乎时，而不执成心以为师，则物论可齐，而小大各得其逍遥矣。

　　河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？无大无小，无粗无精，无贵无贱，则无不可自处。吾辞受、趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之：何贵何贱，是谓反衍。交相反形，乃衍其术。无拘而志，与道大蹇。拘则蹇。何少何多？是谓谢施；相代谢以报施。无一而行，与道参差。执一则违道。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，繇繇与悠悠通。其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域；兼怀万物，其孰承翼？孰私有所承受而覆翼之？承谓承先，翼谓翼后。是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。已成不可恃，终者又始也。一虚一满，不位乎其形。于形立位。年不可举，年亦时也，不可先举而豫图之。时不可止，不可已去而留之。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。” 无为则无不可为，因物之理，物自化。

　　〔解曰〕夫贵贱无恒，小大无定，则天下皆惝恍昬瞀之宇，且如盲者之失杖，无可措足；而人之于世，必有辞有受，有趣有舍，将无所适从矣；此必然不容已之疑也。然贵贱者相反而生者也，多少者代谢而互驰者也，则不可执一以为可，执一以为不可，明矣。兼怀之，无不可为也；无所承翼，无可为也。死生有期，而未生以前，既死以后，参万岁于一纯，则今之所非，前之所是；今之所是，后之所非；时移势易，而是非然否亦相反相谢而因乎化。化之已至。物自化焉，吾又恶得而不化也？故无容以可为不可为疑，坦然任运，寓诸庸而无不得矣。

　　河伯曰：“然则何贵于道耶？”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权。明于权者，不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，非试于害而能免也。薄犹“宁我薄人”之薄，迫近之也。言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，天者我之所以为我，内之主也。我为主人之所以为，外之宾也。德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，得天之德曰得。蹢而屈伸，蹢，踯通。，躅同。蹢，举步也。屈伸，动形也。反要而语极。”

　　〔解曰〕夫既无可为，无不可为，然则天下倒置之民，为曾史，为桀跖，俱无不可，而何取于道？此语穷而思反之疑也。然而道也者，因理达权之本也。无其本则理而非理，权而非权。道则天之含万有而不主一形者也。明乎道者，察之甚精，持之甚宁，出之甚谨，怀之于内而不泄；而后可以外因乎人，以顺时而施，不近名而为所可为，不近刑而为所不可为；无成心以函天德，然后蹢屈伸，皆位乎得。此反要至极之语，又岂冥行于可为不可为之途，以自薄于水火、寒暑、虎狼之害哉？

　　曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，落、络通。一本作络。穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命。故，智也。无以得殉名。’谨守而勿失，是谓反其真。”

　　〔解曰〕天者自然之化，人者因功、趣、差等而达权者也。既已为人，不得而不人；络马穿牛，不容已则不已之，无不可为也。而不以马之宜络，遂络其牛；牛之须穿，并穿其马；则虽人而不灭天。天怀于内，然后可以人寓于外。非知自然之理者，不可与权；所以小大无垠，贵贱无等，然非无定，而不可不约于其分。分者天也，道之所自显也。此段七问七答，以推剥于要极，其于庄子之旨，委曲详辨，至明切矣。

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