庄子解·天运(2)

天运(2)

　　孔子西游于卫。颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎！而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者樵人也。取而焚之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。眯音米，物入目中，令人盲眩也。言不有怪梦，必至眩惑。一曰：眯或作魇，梦中怪也。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。一寻一常之地，亦不能行。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三王之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三王五帝之礼义法度，其犹柤棃橘柚邪！其味相反，而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而其里，以见里之人。其里之丑人见而美之，归亦捧心而其里；其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而走。彼知美，而不知之所以美。同颦。惜乎！而夫子其穷哉！”

　　〔解曰〕自然者，无必然也。以其必然，强其不然，则违其自然者多矣。或水或陆，或柤棃或橘柚，或颦或笑，或古或今，或周或鲁，各因人、因天、因物，而皆其自然。取彼之所然，为此之所然，则舟其车、甘其酸、妍其媸、以冀同于有方，进不成乎治，而退且失其故。故自然者，无不可因也。因其自然，乃以应时物而不穷。

　　孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：“子来乎！吾闻子北方之贤者也。子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。正，证也。繇中出者，不受于外，人无证据则不受。圣人不出；不出言以告之。繇外入者，无主于中，圣人不隐。其人心先无之，不告之以隐微之旨。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，庐有脊无柱；蘧谓蘧麦，以野草杂覆之。止可以一宿，而不可以久处，觏而多责。以此为知见，则多受人之责。古之至人：假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也；不出之以资人。古者谓是采真之游。外采而内真。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，不以为鉴戒，而探索不已。是天之戮民也。恩、怨、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也。惟循大变无所湮者，湮，滞也。为能用之。故曰：‘正者正也。’其心以为不然者，天门弗开矣。” 正者自正也。立一心以为物不正而待我正之，则闭其天门，不能通达。

　　〔解曰〕天地人物之化，其阴其阳，其度其数，其质其才，其情其欲，其功其效，好恶离合，吉凶生死，有定无定，变与不变，各有所极；而为其太常，皆自然也。因其自然，各得其正，则无不正矣。无不正者，无一待我而正也。我有所见之正，操之惟恐其失，舍之则芒然自丧，勉勉不休，以自役而役天下，则是自闭于蓬户之中，而四通八达之门不启，终日在天中，而不见天之所戮矣。知天地人物之无不极、无不常而无不正，逍遥苟简而无所贷，则能爱而不勉以役仁，端正而不勉以役义，人为我名，因而名之，而不勉以役名；我所出者，物皆乐受；物所感者，不易吾主；历大变而适如其常，所以应物者无非蘧庐也，与天下公善而己不私；此独见之真，无迹可传，而世或以为不然者也。

　　孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“天播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，噆同咂。则通昔不寐矣。昔同夕。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，依风之自然。总德而立矣：通于一。又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？郭象曰：“言揭仁义以趋道德之乡，犹揭鼓而求逃者，无繇得也。” 夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

　　〔解曰〕民未尝不自知爱也，而乌用吾爱？有所爱者，必有所伤，无伤焉足矣。立仁义之名，为成心而师之，益吾之所本无，而强以与物；陆鱼相呴之泾，能几何哉？离江湖自然之乐而处于陆，乃见呴湿之恩。自然者丧，徒以累心；目为之眯，寐为之不安。惟自矜高以不屑苟简，及物已变，则必湮滞而不行。好辩以修名，自眯而自噆也。自然之美利，黑者自黑，白者自白，机缄固不在我也。

　　孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？” 模仿之。孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙：合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，嗋音胁，呵欠也。口开而即合，不能嗋开而不合，惊羡之状。予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。声，通名也。老聃方将倨堂，而应微倨堂，夷俟也。应微，不介意以应也。曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？” 为谦抑之词。子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进！余语女三王五帝之治天下。句。黄帝治天下，使民心一：民有其亲死不哭，而民不非也。尧之治天下，使民心亲：民有为其亲杀其杀，杀，所界切，减也。减杀事亲之礼，其减者又复减之。而民不非也。舜之治天下，使民心竞：民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩儿三岁曰孩。而始谁，知辨谁何。则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变：人有心而兵有顺，人各有心，用兵乃顺。杀盗非杀，不能无盗，至用刑杀而犹自以为非杀。人自为种而天下耳。人皆自私其种类而弃天下，曰天下耳，非吾所恤也。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，其倡端各有伦类，而迄今巧诈及于妇女。妇女安知有儒墨？而《氓》妇能《诗》，穆姜知《易》，真可慨已。方以智曰：“作始有伦而今乎妇女者，世惟有好色而已。孝衰于妻子，亲爱畏敬之僻，几能解脱？” 何言哉！叹其不足言也。余语女：三皇 “王”通。五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下暌山川之精，中堕四时之施。其知憯于虿虿之尾、虿，力盖切，毒虫。鲜规之兽，无所柙制之虎兕。莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。

　　〔解曰〕哀至则哭，不勉于哀也。因其隆而隆之，因其杀而杀之，无所勉也。哀乐因其自然，则虽极哀乐而性不屈，命不摧，寿夭各尽其天年。以此听天下之治，其仁天下也至矣。惟无成心而一因乎自然，则万变而不渝其真，日月以此保其自然之明，山川以此养其自然之精，四时以此顺其自然之序，无机无缄，合而为一大之体，散而成万有之章。圣人亦因天、因人、因物而已。自本无圣，而恶自以为圣哉！

　　孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰熟通。知其故矣；以奸者七十二君，奸、干通。论先王之道，而明周召之迹，一君无所钩用。钩用犹取用。甚矣夫人之难说也！道之难明耶？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫《六经》，先王之陈迹也，岂其所以迹哉？今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？夫白之相视，眸子不运而风化；音逆，水鸟。虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。一本此“化”上无“风”字。类自为雌雄，故风化，性不可易，命不可变，时不可止，时方行不可止。道不可壅。滞也。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月，复见，曰：“丘得之矣。乌鹊孺，孚而生也。鱼傅沫，鱼不交，但仰其沫。细要者化，螟蛉之属。有弟而兄啼。唐顺之曰：“乌鹊孺卵生，鱼傅沫泾生，细要者化生，有弟而兄啼胎生，佛所谓四生本此。” 久矣夫，丘不与化为人！不与化为人，安能化人？”老子曰：“可。丘得之矣。”

　　〔解曰〕皇治皇之天下，帝治帝之天下，王治王之天下，皆蘧庐也。时已去而欲止之，怀蘧庐以为安居，变易人之性命，而道壅不行，恶足以及于化哉！顺其自然，则物固各有性命；虽五伯七雄之天下，可使反于其朴。盖我与物皆因自然之化而生，不自立为人之标准，风且为我效化，而无待于雌雄。已往之陈迹，其不足据为必然，久矣。

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