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贲

（离下艮上） 　　贲。亨，小利有攸往。 　　天地之大文，易知简能，而天下之理得。故纯《乾》纯《坤》并建以立《易》体，而阴阳刚柔各成其能；上清下宁，昼日夕月，水融山结，动行植止，不待配合而大美自昭著于两间。圣人体天之不贰以为德之纯，极变蕃之用而皆贞夫一，而盛德之光晖，自足以经纬乎万物。若其疑此之有余，忧彼之不足，一刚而即闲以一柔，组五色以成章，调五味以致和，美不足而务饰之，饰有余则诚愈不足矣。词赋，小技耳。司马相如非知道者，且以一经一纬、一宫一商为非赋心之所存，况君子以建中和之极者乎！ 　　《贲》之为卦，一阳甫立，即间以一阴，至于五而又改其常度，一阴而间以一阳，萋斐以成贝锦，人为之巧毕尽，阴阳之变至此极矣，是不足与于天地之大文，而徒为贲饰也。阳为性，为德，阴为情，为养。以阴文阳，则合乎人情而可亨；以阳文阴，则虽顺人情以往，而缘饰之以不诡于道，则“小利有攸往”。“小”谓阴也。虽亨虽利，非大始自然之美利，而不足于贞。《彖》于四德，有亨利而无元贞。夫子筮得《贲》而惧，以此也夫！ 　　《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。 　　“《贲》亨”，言《贲》之所以亨者，阳之亨，“小利有攸往”，阴之利，非阳之利也。自上接下“来”。一阳之上，一阴即至，以相错而文之。阳道本质实而刚正，阳甫动而阴即来，虚柔以适于人情，刚不戾物，而贵贱灵蠢皆乐观而就之，阳道亨矣。“分”谓《泰》之变，从三阳之中，分而往上也。柔在上而易流，或至泥于情欲而违于理；刚舍中位，离其类而上，以止阴之过，则声色臭味皆有节而不拂于理，阴之往乃以利焉。“文刚”以宣阳于有余，“文柔”以节阴之不足，斯亦天理之节文，而止于亨利者。君子之道，时行时止，即质即文，而斤斤然周密调停，以求合于人情事理，则抑末而非本也。 　　天文也，文明以止，人文也。 　　《本义》云：“先儒说‘天文’上当有‘刚柔交错’四字。”愚按：其为阙文无疑，但未定其为“刚柔交错”否耳。此言天道人情，故有《贲》之理势也。“文明”者，《离》一阴内涵，二阳外见，有文而必著于外。“止”者，《艮》阴长而阳限其上，有所限而不能逾也。人之有情必宣，有志欲见，而风气各殊，止于其所，习而不迁，此古今之异趣，五方之别俗，智愚之殊致，各有其美，犁然别白，而自止其所安，均为人文而相杂以成章者也。《贲》之文饰，非天地自然易简之大美，然天人亦固有之，所以阴阳之变必有《贲》也。 　　观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。 　　此言圣人用《贲》之道也。刚柔杂糅，交错以致饰，既为天道人情之所固有，圣人观而知其必然，而所以用之者，则不因天之变而易其纯一之道，不随人之变而伤其道一风同之至治。故天人虽《贲》，而圣人之治教自纯。天合四时而一致，而当寒暑相授之际，则一雨一霁，一温一凉，与夫日月五纬之交错于黄道内外，圣人观而察之，以审时之变，节宣以行政令，乃以当变而不失其常。人之风气习尚，粲然殊致，而各据其所安；圣人观风施化，因其所长，济其所短，不违其刚柔之则，而反之于纯。自非圣人，因《贲》而与之俱《贲》，则随化以流，而与人争美于小节，《贲》之所以可惧也。夫子既释《彖》义，而引伸以言。《贲》虽非大美之道，而圣人善用之，则治教资焉，特非大贤以下所可庶几耳。 　　《象》曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。 　　“山下有火”，明有所止；不及高远而照近，则纤悉皆见。“庶政”，事物之小者，如《周官》翨、庶、赤犮、服不之类，明察其理，而制为法以授有司，使详尽而不敢欺。“无敢折狱”者，赦小过，而得情勿喜，以矜全民命也。使饰法以文致之，则人无以自容矣。《大象》皆取法卦德之美，独于《贲》《夬》二卦有戒辞焉。智、仁、勇皆天德，而非仁以为之本，则智伤于察，勇伤于傲，自恃为德而以损天下，故君子慎德，尤于此致警焉。 　　初九，贲其趾，舍车而徒。 　　初九以刚居下，介然独立，二来饰己，而己无所施饰于人，则修其践履，淡泊明志，虽锡以车，不受而安于徒步。《礼》：“大夫不徒行。” 　　《象》曰“舍车而徒”，义弗乘也。 　　非无饰己者，以方在潜处，义不得邀贲以为荣。 　　六二，贲其须。 　　《贲》有颐之象。“须”，绕颐而生者也。二以阴饰初、三之阳，三亦以阳饰二，上下交受饰焉。饰于物而徒为美观，其为文也抑末矣。 　　《象》曰“贲其须”，与上兴也。 　　“上”，谓九三。“兴”，动也。二与初犹为交饰，于三则受饰而已。柔不能自明，因阳而显，则亦随物而动尔。 　　九三，贲如濡如，永贞吉。 　　三下饰二而上饰四，二、四亦交饰乎三；阴有润物之能而未免于相染，故有“濡如”之象，必“永贞”而后吉。所以可有“永贞”之吉者，以阳刚得位，即受其润，而可不受其染。若六二虽当位，而柔之文刚，徇情贬道，以取悦于人为美，不如刚之文柔，以道饰情为有节也。 　　《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。 　　柔而资饰于人，则物必陵之。刚虽与柔交饰，自可不失其正，阴其能陵之哉！ 　　六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。 　　“皤”，老人发白貌，无文者也。“翰如”，疾走如飞也。《贲》卦俱阴阳交错，而四承六五，纯而不杂，虽下饰三而“贲如”，上固无饰于五而“皤如”也。言“白马”者，五无所施饰于四，以素相接也。“翰如”，五疾走以合于四也。于阴阳杂糅之世，初得此相承之爻，故相就速也。五受饰于上而不我饰，故疑于为寇，而同类相求，保其贞素，则固与相和合矣。非阴阳交而言“婚媾”者，相错之世，则以合德为相好也。 　　《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。 　　自四以下，阴阳各得其位以相饰，至于四，而所望于五者，阳之来饰；乃五与上交饰，而于四则两阴相若，无所于贲，四之所以疑为寇也。既相比合，以留未散之朴，又何尤焉！ 　　六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。 　　“戋戋”，帛幅狭小貌。“邱园”，抱道隐居之地。六五居中静正，有其德而上贲之，欲其抒所藏以光济于下，而五柔退无外饰之情，俭以待物，故吝。然时方竞于交饰之文，文有余则诚不足，固不如敦尚俭德者之安吉也。 　　《象》曰：六五之吉，有喜也。 　　乐其道，则物自宜之。 　　上九，白贲，无咎。 　　上分刚以文柔，而不受物之贲，盖率其诚素，以节柔之太过，而无求荣之心者也。虽不得位，固无咎。 　　《象》曰“白贲无咎”，上得志也。 　　居上则身处事外，得行其志，不借外物之相饰。

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