庄子解·齐物论(4)

齐物论(4)

　　故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，宗一、脍一、胥敖一。三子，三国之君也。犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进于日者乎？”

　　〔解曰〕十日并照，无彼是也，无小大也，无是非也，滑疑之耀，不劳神明于一以为明者也。日在天之中，而为天所寓之庸耳。德为天府，则十日亦其寄焉耳。若三子存乎蓬艾之间，而与较是非，则尧与蓬艾类矣。

　　啮缺问于王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知耶？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知耶？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知耶？庸讵知吾所谓不知之非知耶？且吾尝试问乎汝：民泾寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？鳅音秋。木处则惴栗恂惧，恂音濬。猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，荐，稠草也。螂且甘带，且音疽。螂且，蜈公；带，蛇也。鸱鸦耆鼠。耆，嗜同。鼠死璞。四者孰知正味？猿、猵狚以为雌，猵狚音篇达，似猿而狗头，一名獦牂。麋与鹿交，鳅与鱼游。非其类而犹合。毛嫱、丽姬，人之所美也；毛嫱、丽姬，后世美人，而王倪言之，与庄子见鲁哀公，同一寓言。或真以盗跖为柳下惠之兄，离朱为黄帝时人，恐漆园不任证据也。鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。决骤，奔蹄也。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”

　　〔解曰〕居之所安，食之所甘，色之所悦，皆切于身而为自然之觉，非与仁义是非后起之分辨等。然且物各有适而无定论，皆滑疑也。而况后起之知，随成心而以无有为有也。惟葆光而为天府，则兼怀万物，而任运以寓庸，则无正无不正，听物论自取自已，而恶知其辩？

　　啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣：大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外；死生无变于己，而况利害之端乎？”

　　〔解曰〕物论之不齐，依于仁义；仁义之辩，生乎是非；是非之争，因乎利害；利害之别，极于生死。生死者，知之生死，敔按：有知则谓之生，无知则谓之死。而非天之有生死也。籁在而天吹之，籁亡而吹息，吹与息弗能损益乎天。死生无变，则休于天均，而无有足劳其神明者。此丧我之至，而物论无不可齐之极致也。故归其要于此，而与《大宗师》无异旨也。

　　瞿鹊子问于长梧子曰：鹊有知，梧无知。瞿，两目惊视貌。鹊目不宁，梧寿最长，亦寓为之名。 “吾闻诸夫子：圣人不从事于务，无所务。不就利，不违害，不喜求，自谓未得而求之。不缘道；自谓已得而缘之。无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，杨慎曰：“孟，古作。” 而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之，旧注：“丘，长梧子名；或谓夫子为孔子，而长梧子斥其名。” 且汝亦大早计：见卵而求时夜，时夜，司夜鸡也。见弹而求鸮炙。亟求知，何足以知！必至乎圣而后知之。予尝为汝妄言之，汝以妄听之。句。奚旁日月，挟宇宙！奚，犹言何不也。为其吻合，置其滑湣，滑湣音骨昏，未定貌。以隶相尊；隶，贱役也。无是无非，无贵无贱。众人役役，圣人愚芚；芚音豚，混沌不分貌。参万岁而一成纯，万物尽然，而以是相蕴。

　　〔解曰〕为物论者：皆求治也，而孰知天下之本滑！皆求明也，而孰知天下之本湣！求治，求明，而为之名曰仁义，为之辩曰是非，以要言之，利害而已矣。此之所谓利，彼之所谓害，利害无有常者也。本无一成之利害，而成心所师，知不屈于其域；则有欣有拒，乃以尊其所欣，贱其所拒，而争竞不已。今夫隶，人之所贱也，而隶固有长以尊于其属，则亦未始无其尊也。仁义是非之说，何容詹詹而炎炎耶？夫利害是非之辩，岂有常哉？或旬日而改，或旬月而改，或数十年而必改，百年而必大改，千年而尽易其故。尧舜之名，篡贼之恶也；周孔之文，俗儒之陋也。然则古之所贱，今之所贵；今之所是，后之所非；厉风变其南北，而籁亦异响。若夫参万岁而一成纯者，大常而不可执，岂言论之所能及哉？忘言、忘知，以天为府，则真知之所彻，蕴之而已，无可以示人者。圣人之愚芚，恰与万岁之滑湣相为吻合，而物论奚足以存！

　　“予恶乎知说生之非惑耶？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者耶？丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，王犹君也。与王同匡床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也；梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？此为贵乎？牧乎？彼为贱乎？固哉！丘也与汝皆梦也，予谓汝梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。吊音的，吊，至也。诡，异也。万岁之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”

　　〔解曰〕说生者，说其生之有知而已。生之有知，生尽而知无寄，况万岁乎？知饮酒之乐，而不知哭泣之哀；知哭泣之哀，而不知田猎之乐；一开一交，哀乐相舛。则既死之后，万岁之奚若，何能知耶？然则生无可说，死无可恶。不但化声为天气之所吹，举凡官骸之用，心知之灵，皆气机之变耳。知至于此，则生死忘而利害其小矣，利害忘而是非其泯矣，是非失而仁义其不足以存矣，仁义不存而物论之成亏无定矣。滑焉，湣焉，以听万岁之不可知，此之谓“知止于其所不知”。

　　既使我与若辩矣：若，汝也。若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也耶？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也耶？而亦汝也。其或是也，其或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，黮，音啖。黮暗，不明貌。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也耶？评曰：天谓之彼。

　　〔解曰〕已极言是非利害生死之不可知，而要之于物论之不可与争胜。莫非滑也，莫非疑也，莫非湣也，行其已信而不得其形，则人与俱芒而可哀莫甚矣。彼者，滑湣之天府，不可为名而固有在之辞。

　　何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。 “若其”二字，两疑之词。和之以天倪，倪，分际也。因之以曼衍，曼音万。曼衍，无极也。所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。评曰：天籁曰化声，气所化也。

　　〔解曰〕官骸以为比竹，天之气机以吹之；知横立其中，以为封为畛，为八德，为是非，为彼是，詹詹如泠风，炎炎如飘风，皆化声耳。化声者，本无而随化以有者也。怒者为谁，则固不可知也。以为必有怒焉者，则疑于有待；不知怒者之为谁，则疑于无待；皆滑湣而不得其端倪，不得已而言之。天其倪乎！蕴之怀之以为天府，则倪不倪皆无不可矣。故槁木死灰，无声而杜其化，可也。然而不必然也。天有其倪，而我能禁其不倪乎？声必有化，而我能禁其不化乎？两行耳，寓诸庸耳，则有言而曼衍皆庸也。孰非两行之可寓者乎？生死忘而忘年，是非忘而忘义。无要归之旨以为究竟，则槁木死灰固无妨于曼衍。不然，既知其齐矣，而又言其齐，以异于儒墨之不齐，则亦与物论同其詹詹。子綦之曼衍，不亦可哀乎！有一日之生，尽一日之曼衍，无成心而随化，以不益损乎其真，此《齐物论》之所以无伤于长言也。

　　罔两问景曰：罔两，景外阴也。景影通。 “曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操欤？”景曰：“吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？吾待蛇蚹蜩翼耶？蛇蚹，蛇腹下龃龉可以行者。吾所待者人也，如蛇蚹蜩翼之轻也。恶识其所以然！恶识其所以不然！”

　　〔解曰〕此明有待无待之不可知也。有待无待皆不可知则忘年，而方其生也固年也；忘义，而一起念一发言皆义也；如景之不离乎形也。必舍此而为特操，以求其所以然、所以不然者，为无待之真君真宰，必不可得。则曼衍可也，无竟可也。庸无竟，寓之也亦无竟，两行可耳，又何拘拘于年义之外立特操欤？故庄生可以卮言日出而不穷。

　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。栩栩然，喜貌。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。蘧蘧，有形貌。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。既分梦觉为二，则有是非。此之谓物化。物化，谓化之在物者。敔按：鹍化鹏，蜣蜋化蜩，鹰化鸩，田鼠化斥，大者化大，小者化小。至于庄周化胡蝶，胡蝶化庄周，则无不可化矣。当知物化有分，天均自一。

　　〔解曰〕声皆化也，未有定也。而但化为声，则亦如比竹之吹，宫商殊而交不相争，一音耳。是非之所自成，非声之能有之也，而皆依乎形。有形则有象，有象则有数，因而有大有小，有彼有是，有是有非；知繇以起，名繇以立，义繇以别，以极乎儒墨之竞争，皆形为之也。而孰知形亦物之化，而非道之成纯者乎？故于篇终申言物化，以见是非之在物者，本无已信之成形。梦也，觉也，周也，蝶也，孰是而孰非？物化无成之可师，一之于天均，而化声奚有不齐哉？此以夺儒墨之所据，而使荡然于未始有无之至齐者也。

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