周易内传·系辞下传第五章

系辞下传第五章

　　《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：天下何思何虑！天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑！

　　“天下”，谓事物之与我相感，而我应之受之，以成乎吉凶得失者也。君子之思，以恩德之何以崇！其虑也，以虑义之未能精。故曰“君子有九思”，又曰“虑而后能得”。此《咸》之九四所以贞吉而悔亡也。若天下之殊涂百致，一往一来之无定，为逆为顺，为得为丧，为利为害，为生为死，则本无所容其思虑者。盖天下之物，为造化一本之并育；天下之事，为天运时行之进退。贫贱、富贵、夷狄、患难，莫非命也则一致，皆道之所行也则同归。穷理以尽性，修身以俟命，君子之尽心惟日不足，而何暇为天下思虑也？思其得，虑其不得，吉来则惊，往则忧，凶往则幸，来则患，事物百变于前，与之交驰而内丧其志，物交而引，朋从之所以失其贞也。咸四当心与物感之位，故戒之。

　　日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。（推，吐雷反。信，与伸同。）

　　“推”者，迭运而相承之谓。“日月相推”者，月惟于日往入地之时而来，则明生；若并行于天，则失其明。“岁成”，谓生成之岁功以登也。“屈信”，以指喻，同此一体，特用异尔。“屈信相感”者，达于屈信之理，而感其心以不凝滞于往来之迹，而于屈存信、于信存屈也。“利生”者，信亦利，屈亦利，无所不合于义也。此夫子博观于天地人物之化，生死得丧之常，而见一理之循环，无非可受之命，可行之道，故极言之，以见同归一致之理，而无事思虑以从其朋，感物而丧其志也。往者非果往也，屈而已矣。来者非终来也，伸而已矣。故死此生彼，非有区画之报，而归于大化之絪缊。善吾生者所以善吾死，屈则鬼而信则神，听其往来之自致，而贞一之体不丧，则清刚和顺之德不息于两间，形神聚散，交无所乱矣。死生且然，而况于物之顺逆，事之得丧乎！同一指也，同归而一致者也。其殊涂而百虑者，为得为丧，为进为退，为利为害，圣人视之，屈信异而指无殊；若见为往而戚焉，见为来而欣焉，外徇物而内失己，屈而不能信，信而不能屈，指之用丧，而指之体亦废矣。故曰“何思何虑”，为天下之往来言也。知其憧憧者不越于一指，而爱养其指，全体以待用者不穷，感以其同归一致，而不感以往来，不贞之思虑何从而起乎？

　　尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以全身也。

　　“尺蠖”，小虫，耸脊而后行。古人布手知尺，以大指中指一屈一信而为一尺，此虫似之，故名尺蠖。屈信自然之理势，皆无所容其思虑，而人之朋从其思者，当其屈，不安于屈而求信，而不知屈之所以信，乃同归一致之理，故以尺蠖、龙蛇为拟，而言不能屈，则不能信。故舜惟与木石鹿豕同其屈，而沛然江河之善，莫之能御，有天下而若固有之，皆其豫定之诚，受命以事天，而不于往来之顺逆劳其思虑，丧其守而不足以行也。

　　精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。

　　“致用”“崇德”，君子之所思虑者，此而已矣，以其为同归一致之本也。此指上文而言。过此，则天下之殊涂而百致者也。“精义”者，察伦明物，而审其至善之理，以合于吾心固有之制，非但徇义之迹而略其微也。“入神”者，义之已精，不但因事物以择善，益求之所以然之化理，而不测之变化皆悉其故，则不显之藏昭彻于静存，而与天载之体用相参也。此静而致其思虑于学修，无与于外应之为，而致之用者有本而不穷，张子所谓“事豫吾内，求利吾外”也。“利用”者，观物之变而知之明，处之当，则天下之物，顺逆美恶，皆惟吾所用而无有不利。“安身”者，随遇之不一，而受其正，尽其道则，素位以行而不忧不惑，无土而不安；此动而出应乎天下，非欲居之以为德，而物不能乱，境不能迁，则德自崇，张子所谓“素利吾外，致养吾内”也。此内外交养之功，动为信，静为屈；静而致用，则不穷于往；动而崇德，则益裕其来；故朱子谓“推屈伸往来之理以言学”。乃精义入神以立体，利用安身以起用，体立而用乃可行，则屈以求信之理亦在其中，往来密运于心，而不朋从于天下。天下之屈我信我者，本不可逆亿以知，而一付之不可知之化，不求知焉，则圣人所以贞生死，贞得丧，而终无悔也。后之学《易》者，于过此以往不可知之数，乃至一物之成毁，一事之利钝，强以数推而求知，用思虑于往来殊异之憧憧，以计瓶花磁枕之兴废，亦异于圣人之言矣。

　　穷神知化，德之盛也。

　　“神”者，化之理，同归一致之大原也；“化”者，神之迹，殊涂百虑之变动也。致用崇德，而殚思虑以得贞一之理，行乎不可知之涂而应，以顺则“穷神”。过此以往，未之或知者付之不知，而达于屈必信、信必屈、屈以善信之道，豁然大明、不以私智为之思虑，则“知化”。此圣人之德所以盛也。盖人之思也，必感于物而动，虽圣人不能不有所感，而所感于天人之故者，在屈信自然之数，以不为信喜，不为屈忧，乃以大明于阴阳太极，同归一致之太和。不然，则但据往来之迹以为从违而起思虑，则于殊涂百虑之中逐物之情伪，朋而从之，是感以乱思，而其思也，适以害义而已。夫子引伸以极推其贞妄之繇，为圣学尽心之要。不知者乃谓“何思何虑”，为吾心之妙用，此释，老贼道之余沈，不可不辨也。

　　《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见邪！（邪，以遮反。）

　　欲以困人而败其名，清议自定，不可掩也。望援于不可恃之人，欲以安身，而人不我应，徒召侮而已。小人呼党以与君子为难，自取死亡，君子弗庸以为忧，《困》之必亨也。

　　《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。（“射之”之射，食亦反。）

　　“禽”之为言获也，所欲获之鸟也。“器”者，君子乘权以治小人之道也。上六得位，而柔不急于解，故曰“藏器”。“待时”者，六五惑解而后可治三也。《震》之德动，二阴虚中为“不括”；志已定，道已胜，时已至，则“成器而动”矣。所待在时，而必先有动而不括之道，乃可以时至而必动。君子解悖之道，不与争以求胜；时至道行，则廓然白其志于天下，小人自孚。迫于解者，惟道之不足，东汉党人所以愈解而愈纷也。

　　子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：“屦校灭趾，无咎。”此之谓也。

　　“不耻不仁”，故必利以劝之；“不畏不义”，故必威以惩之。《噬嗑》之初，尚可惩而使诫；用刑于早，以免小人于恶，薄惩焉可也。

　　善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”

　　“何校”，犹未诛也，“灭耳”而不听，恃罪之小而成乎大。上九自恃居高而刚愎，则杀之而必不可赦。合二爻治狱之轻重，见君子之用刑，始于惩诫，而教之不改，则天讨必伸。凶惟小人之自取，非君子有心于其间也。

　　子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于包桑。”

　　“乱”，谓纲纪废，上下紊也。乱者，危亡之繇；治，所以安存之道也。“有其治”，谓方乱之时，治之道固在，但能念乱，则即此土地、人民、政事而治之，理存其中矣。《否》九五本有休否之德，而夫子推言之。虽安静不失其常度，而中心之兢惕，未常忘危亡之戒，外不妄动，而内积忧危。“其亡其亡”，非徒其势然也，大人之操心，固如此也。

　　子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不胜其任也。（知，去声。鲜，思浅反。胜，音升。）

　　贪以敛怨于下则德薄，意计不出苞苴牍竿之中则知小，众所不与则力小。小人非无才，而志污情柔，则终于卑陋。“鲜不及”者，灾害并至也。“不胜其任”，戒有国家者不当任之。或谓圣人非责人以德厚而知力大，但戒其勿贪大位，其说迂矣。小人之贪大位，五鼎烹而不恤，岂能戒之使退者！《易》不为小人谋，示君子处小人之道尔。

　　子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。

　　“介于石”，静之笃也。“不终日”，动之捷也。《豫》之卦德本动，而六二静正自守，嫌于不足以动。乃天下动而有所滞累者，皆立心不固，以利欲累其进退，持己无本，则倚于人而随物以靡，谄上渎下，求济其欲，而为人所掣，不能自主矣。惟不谄不渎，正己而无求，则上不能制，下无所牵，进退绰有余裕，不待事变之著，吉凶已有成形，而得失之理决于当念。从其后而观之，何其知几之早，同于神化！而君子所守者至正之理，黑白之辨显著于前，如饥食渴饮之自喻，不待动念而早觉，非以机智相测也。微之必彰，知之不昧，而以或刚或柔应天下者不爽，天下于其出处语默卜治乱焉，则可谓之至神矣。周子曰：“无欲故静。”又曰：“静无而动有。”谄，渎无他，私欲乱之耳。“介于石”，无欲之至也。《本义》云：《汉书》“吉”“之”之间有“凶”字。

　　子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：“不远复，无只悔，元吉。”（“复行”之复，扶又反。）

　　“庶几”，合于《复》初之德也。初九一阳起于五阴之下，至静之中而动几兴焉，则知无不明，而行无所待矣。盖静而存养之功已密，则天理流行，而大中至正之则，炯然不味，故一念甫动，毫厘有差，即与素志相违而疾喻其非，隐而莫见，微而莫显，省察之功易而速矣。故愚尝谓庸人后念明于前念，君子初几决于后几，后念之明，悔之所自生也。初几则无事于悔矣。不睹不闻之中，万理森然，而痛痒自觉，故拔一发而心为之动，此仁之体也；于静存之，于动著之也。

　　天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。

　　“絪缊”，二气交相人而包孕以运动之貌。“醇”者，变化其形质而使灵善，犹酒体之酿而醇美也。“男女”，兼牝牡雌雄而言。“化醇”，化其气而使神。“化生”，化其形而使长。神在气之中，天地阴阳之实与男女之精，互相为体而不离，气生形，形还生气，初无二也。男女者，阴阳之成形，天地之具体，亦非二也，从其神理形质而别言之耳。天地之理至足，故函三而用一。“致”者，奉而与之之谓。天致其一于上而成《艮》，地致其一于三而成《兑》，交相致以合同而化，乃以保泰而通山泽之气。若吝于损而不致，则化不行矣。故三人同行，而损一以致之；与异己者行焉，则得友而相益。以善体阴阳之化理，以取益者不私己以自隘，不怙己而骄物也。按此言天地化醇，男女化生，形气交资，而生乃遂，则《乾》《坤》称父母，而父母一《乾》《坤》之理，于此可见。人不能离生以养醇，则父母之恩均于天地，不可专归生化于天地以遗忘父母。仁人孝子，事亲以事天，即此可悟。而天地之化醇，人物蕃育以迄消萎，屈伸于絪缊之内，于天地初无所损，若父母则劬劳以裕吾之生者，皆损己以益其子，故曰：“昊天罔极”，尤为人子者，所不可不深念也。

　　子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”（易，以豉反。）

　　“安其身”，自处有道，而不行险以侥幸也。“易”，平也。“易其心”，不以极喜极忧而迫于言也。下专言惧者，惧且不可语，而况可溢喜以妄言邪！“定交”，道合而情孚也。三者皆有恒之道，无损于物，则物自乐于相益；反是者，孤危而害将至矣。益之上九，高危而骄吝，故决言其凶。圣人之言，彻上彻下，日用之所不能违，类如此，尤读《易》者所宜加警。

　　右第五章。此章与《上传》第八章旨趣略同，盖亦示人拟议之法，而分属上下传者，二《传》皆圣人居恒学《易》有会而言，初未尝自定为全书；迨其为《传》，随汇集而诠次之，因简策之繁，分为上下尔。子曰“学《易》可以无大过”，亦略见于此矣。极天人之理，尽性命之蕴，而著之于庸言庸行之间，无所不用其极，圣人之学《易》也如此，岂但知盈虚消息之数，而效老、庄之以退为道哉！圣人作《易》，俾学圣者引伸尽致，以为修己治人之龟鉴，非徒为筮者示吉凶，亦可见矣。

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