周易内传·既济

既济

　　（离下坎上）

　　既济。亨，小利贞，初吉终乱。

　　“既”者，已然之迹也。“济”者，成也；如人涉水，已涉而事已成也。《周易》《乾》《坤》并建，以统全《易》，阴阳之至足，健顺之至纯，太极本然之体也，而用行乎其间矣。《乾》以易而知险，《坤》以简而知阻，阴阳不杂，自絪缊以成化；天下之物，天下之事，天下之情，得失吉凶，赅而存焉，而不忧物变事机之或轶乎其外。乃就一时一事而言之，大化无心，而听其适然之遇。遇之适然者，在天皆可成象，在地皆可成形，在物皆有其理，在人皆有其情，多寡盈虚，进退衰王迭相乘而卦象以昭，物理以定。故自《屯》《蒙》以降，错之综之，物之所必有也，占之所必遇也。君子观象以达化，而学术、事功、出处，所可得而学也。然而造化之妙，以不测为神，阴阳之用，以杂而不杂乎纯者为正。故象虽诡异，而道以不限于方所者，为无穷之大用。其曰“一阴一阳之谓道”者，阴阳十二皆备，惟其所用之谓也。非一阴而即间以一阳，一阳而即杂以一阴，一受其成型，终古而不易之谓也。经之纬之，升之降之，合之离之，而阴阳之不以相间相杂，画井分疆，为已然之成迹，则《乾》《坤》易简之至德，固非人事排比位置之所能与矣。

　　以化象言之，《乾》《坤》六子之性情功效，所殊异而交争者，莫水火若也。乃当二仪函五行以絪缊于两间，则固不可以迹求，不可以情辨，不可以用分，不可以名纪。迨其已成，而水与火遂判为两物而不相得，然其中自有互相入而不相害之精理存焉。其终也，火息水暵，而仍归于太和。若其一炎一寒，一润一燥，一上一下者，皆形而下之器，滞于用而将消者也。繇此言之，则《既济》《未济》为人事已谢之陈迹，而非《乾》元乘龙，《坤》元行地之变化，明矣。自不知道者言之，则曰“爻有奇耦之定位”，而刚柔各当其位，贞悔各奠其中，初与四，二与五，上与三，各应以正，《乾》《坤》之变化，至此而大定，而不知此有形之刚柔同异，不足与于不测之神也。

　　且夫一阴也而即授以一阳，一阳也而即授以一阴，志无定主，道无适从，执中而无权，贤奸各据其安，理欲交战于内，生杀不适有常，以诡合于情事之苟安而谢其愆，以迹相倡和而情相乖忤，杂而不伦，主辅体用之不立，以斯为道，天可以人之智能限之，人可以己之成法处之，而恶能不终乎乱哉！无已，则阴之怀土而自私者，与阳分权而利得其所，以行焉而自遂，则“亨”者，“小”之亨焉尔，若阳则固不利，有此相参相伍之阴柔与之相应也。故虽当位以正应，而非阳刚保泰持盈之福。故《既济》者，阴之济也；《未济》者，阴之未济也。阳不以《既济》居成功，不以《未济》求必济，《彖》与《爻》皆主阴而言。二卦皆小人之道，衰世之象也。

　　阴乘阳而上，以踞于至高之位，则为《既济》。阴处阳下，阳利其行而不安，则为《未济》。刚居刚，柔居柔，任其情之所安而据以不迁，阳昵阴而阴感阳，以为交应，则为《既济》。刚柔相剂，易位以求通，则相应而固相合之道，则为《未济》。故曰：“济者，成也。”成乎得者恒于斯；成乎失者恒于斯；其得也，失也；其未尽得也，犹未尽失也。故《未济》之爻，贤于《既济》也。

　　《既济》者，天无其化，人无其事，物无其理。天之化，人之事，物之理，虽杂而必有纯也。至杂而不纯，惟大乱之世，无恒之小人以仇其意欲，故所亨者惟小也，阴无不乘刚而出其上也，夫六位之分刚分柔，岂非义之必合而为阴阳之正哉？故可谓之“利贞”；而要未闻刚以居刚，柔以居柔，情不相得，势不相下者之可久居也。“初吉”者，如涉者之乍登于涯，自幸其济，而不恤前途之险阻。贞邪互相持以不相下，其为大乱之道，岂顾问哉！故曰：“亨小利贞，初吉终乱。”乱非待《既济》之后，当其求济，而乱已萌生矣。

　　《彖》曰“既济亨”，小者亨也。

　　《本义》云：“济下脱小字。”然不必言小，而下句申明之，自通。《既济》之亨，惟小者亨耳。阴阳各当其位，贞邪各快其志，而相应不相制，则阴之得志可知。

　　“利贞”，刚柔正而位当也。

　　以常理言之，则利贞。

　　“初吉”，柔得中也。

　　六二柔当位得中，尚安于其分而不淫。

　　终止则乱，其道穷也。

　　刚柔各止其所，以相杂而不相治。刚已刚而刚道穷，柔已柔而柔道亦穷；惟其情之所安，势之所便，各逞其志欲，而大乱成矣。非之无举，刺之无刺，涂饰耳目，而执中无权，谓之乱德。

　　《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而预防之。

　　水在火上，其中必有载水而间火者，所以防水之下注而灭火，君子有中道，以豫为调变之防，如火可上达其气于水，以成燮熟之用，而止争相轧灭之患，盖以载之之道济之也。

　　初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

　　二欲升，而初以阳刚静镇于下，制之不行，“曳其轮”也。初曳之，则二之尾濡而不得济，故虽为柔所乘而无咎，此奖阳以制阴之辞也。言“濡尾”者，于《未济》见之，谓狐也。取象于狐者；狐，阴邪之兽，性多疑，而妖媚以与人相乱。阴杂于阳之中则疑；与阳杂处而交应，故能媚，贱阴之辞也。

　　《象》曰“曳其轮”，义无咎也。

　　阴岂可使之济哉！制之不行，君子之义也。

　　六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。（丧，息浪反。）

　　“茀”，车蔽也。二阴柔居中为“妇”。妇人之车有茀，所以蔽容貌而全其幽贞。六二杂于二阳之中，而欲上行以济，无所敬忌，“丧其茀”，则近于乱矣。特以居中而为《离》明之主，志本光贞，故但戒以勿亟于驰逐，则七日自得，终足以知耻而远嫌。言“七日”者，六位已穷之后，乱定而志白也。

　　《象》曰“七日得”，以中道也。

　　当位则居中而合乎道，故虽处杂乱，而可终保其贞。

　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

　　高宗当商道中衰，治乱相半，贞邪相干之时，而奋发中兴，以嘉靖殷邦。九三处明之终，而介于险，以刚居刚，而为进爻，故取象焉。伐鬼方，《诗》所谓“奋伐荆楚”也。楚人尚鬼，故曰“鬼方”。阳之间于阴也，始而相制，制之不已则相攻。三处二阴之中，阴欲济而阳制之不得，故有征伐之事。前临《坎》险，《诗》所谓“冞入其阻”也。险不易击，故三年而后克。“小人”谓上六，濡首之小人也，与三相应，嫌于相用。功成之后，息劳而骄，则小人易以仇其狐媚，故戒之以“勿用”。

　　《象》曰“三年克之”，惫也。

　　前阻于险，后复无阳刚以为之援，孤军犯难，力已惫矣。水将下渗而息火，甚可畏也，尚可容小人之相惑乱乎！

　　六四，繻有衣袽，终日戒。（繻，女朱反。）

　　“繻”，程子以为当作“濡”，沾泾也。“袽”，敝絮。四居《坎》体之下，有渗漏沾濡之象。“衣袽”，以塞漏者。以柔居柔，虽有欲济之心，而不敢决于轻进，既有衣袽，而犹“终日戒”，畏谨之至。不言无咎，而自不至乱可知。

　　《象》曰“终日戒”，有所疑也。

　　柔退而处二阳之间，进则恐五之不受，退则虑三之见攻，畏谨自持，以视无忌惮之小人，远矣。

　　九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

　　九五介二阴之间，刚中得位，阴所求也。《坎》之位正北，北以东为上，西为下，上六其“东邻”，六四其“西邻”也。阴欲济而惮于五之尊严，故皆仰求其相济。四慎而居约，薄祭之象。上盈而僭，太牢之祀也。五择于二者，当以下比乎四为宜。祭而神享之曰“福”。受四之享，于道斯得。东邻汰而濡首，礼虽隆而诚不属，绝之可尔。五虽刚中，而贞妄杂进，故戒之使知取舍焉。朱子谓此为文王与纣之事。文王方服侍殷而称邻，又以受福自矜，文王之至德，周公其忍重诬之乎！

　　《象》曰“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。

　　“禴祭”，夏祀。“时”者，俭而有节之谓。“吉大来”者，锡福于四，人神交绥。四之慎于济，吉道也，乃于四不言吉，而于此言之，四之畏谨，无徼福之心也。

　　上六，濡其首，厉。

　　阴亢居上，恃得位得应而猛于济，水淹其顶而不恤，危矣哉！阴之亨至此而极，阴之乱至此而不可弭矣。阴阳相杂，各安其所，而变化之道穷。过此而无可为者，则惟挠乱以成乎《未济》；阴阳向背十二位，自然之理数也。

　　《象》曰“濡其首厉”，何可久也。

　　天下无有各据其所安之位，相杂相合而可久者。“濡其首”，则耳无所闻，目无所见，不知物变之至，阴且消，而阳亦失其位矣。

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